Het is afschuwelijk dat een artiest niet mag optreden in een tempel op basis van zijn of haar religieuze overtuiging of niet: TM Krishna


Culturele gesprekken en gesprekken over verschillende religies moeten worden gekoesterd, zegt de Carnatic-zanger die geselecteerde verzen van Sree Narayana Guru op Hosanna Mount, Pala

Culturele gesprekken en gesprekken over verschillende religies moeten worden gekoesterd, zegt de Carnatic-zanger die geselecteerde verzen van Sree Narayana Guru op Hosanna Mount, Pala

Carnatic zanger, componist en auteur TM Krishna zal op 9 april geselecteerde verzen van Sree Narayana Guru weergeven in Hosanna Mount, Pala. Hosanna Mount is opgedragen aan de nagedachtenis van Joseph Pulikkunnel, schrijver en sociaal hervormer.

Het concert wordt georganiseerd door Backwaters Collective, Nool Archives, Hosanna Mount en Uru Art Harbor en wordt ondersteund door DC Books.

Meneer Krishna praat met De Hindu over de betekenis van het concert, en waarom het vooral belangrijk is om de verzen van de Guru te zingen tegen de achtergrond van een plotselinge golf van op kaste en religie gebaseerde discriminatie van artiesten in bepaalde tempels in Kerala.

Bewerkte fragmenten uit het interview:

Wat vind je van artiesten van verschillende religies die niet mogen optreden in sommige tempels in Kerala?

Het is afschuwelijk dat een artiest niet mag optreden in een tempel op grond van religieus of ongeloof. Een tempel is altijd beschouwd als een plaats waar, voor zover het cultuur en muziek betreft, mensen van verschillende religies of helemaal geen geloof konden deelnemen aan kunst en cultuur. Het mooie van elke vorm van niet-exclusieve ruimte is dat iedereen kan deelnemen aan de vieringen.

Hoe zit het met de grote artiesten van Nagaswaram? Er zijn moslims. De grootste was (sjeik) Chinna Moulana. Gaan we zeggen dat hij niet in een tempel kon spelen? Het is schokkend dat dit in Kerala gebeurt. Ik maak me grote zorgen dat religieuze instellingen dergelijke stappen ondernemen. Onlangs lazen we over de hijab-rij in Karnataka, dan is er de regel dat niet-hindoes geen winkels rond tempels mogen hebben… Ik weet niet wat we onszelf aandoen. Het is tragisch.

In die context heeft uw concert op de Hosanna-berg in Pala een belangrijke symboliek…

Het wordt nog belangrijker dat we deze plaatsen hebben waar culturele gesprekken plaatsvinden; gesprekken over verschillende religies moeten worden gevoed. Geen enkele religie is onafhankelijk. Religies hebben altijd met elkaar gesproken, hebben altijd gedeeld en er kunnen meningsverschillen zijn geweest, maar er is dat samenkomen in gemeenschappelijkheid geweest. Elke overtuiging gaat tenslotte over het vinden van goedheid in jezelf. Of je nu de naam van een god aanroept, uiteindelijk probeer je een goed mens te zijn. En dat betekent dat er een wisselwerking moet zijn tussen verschillende geloven. Ik denk dat dit concert veelbetekenend is, en de stem van Guru wordt in die context erg belangrijk.

Ik heb al verzen weergegeven waarin hij spreekt over wie is god? Is het Allah, Jezus, Boeddha, Krishna? Dus als hij zegt wie het is, zegt hij dat het alles is en dat het niets is. Het is zelfs nog belangrijker dat we dit concert hebben waar religies zich gaan vermengen.

Zing je alleen de verzen van de Guru?

Het is nu drie tot vier jaar geleden dat we met het ‘Guru-project’ begonnen. Het idee was om de composities en poëzie van de Guru naar de Carnatic-muziekconcertplatforms te brengen. Het begon met het eerste concert in Bombay (Mumbai). Daarna heb ik op verschillende locaties opgetreden. Mijn concert in Pala zal voornamelijk gaan over de composities van de Guru over verschillende onderwerpen. Ook in zijn composities zie je zoveel dingen terug. Je kunt het volslagen geloof in een godheid of een godin zien, terwijl hij tegelijkertijd filosofisch is. Je kunt de ondermijning van mainstream hegemonische systemen zien. Guru is een spectrum van mogelijkheden, iemand die het sociale gesprek en het spirituele gesprek bij elkaar bracht en voor geen van beide wegliep.

Onlangs merkte u in een interview op dat de liberalen het land in de steek hebben gelaten. Zou je kunnen uitleggen waarom je dat voelde?

Een deel van het leven is geloof. Of ik of u gelooft, feit is dat geloof belangrijk is voor hoop. Geloof is wat je de kracht geeft om de volgende ochtend wakker te worden, vooral als je iemand bent die zich somber voelt of aan de kant staat.

Het probleem met de liberale conversatie is dat er in de liberale wereld geen taal is om met geloof, religie en ritueel om te gaan. De vraag is: wat is ons gesprek met de gelovigen? Wat is ons gesprek met de gelovige? De makkelijke uitweg is om te zeggen dat het rommelig is, het leidt allemaal tot discriminatie, marginalisering… Niemand ontkent dat. Maar dat gesprek moet je nog hebben. Er zit goedheid in zulke mensen.

Het andere is om te denken dat een religieus persoon een sociaal ongevoelig persoon is, niet modern genoeg. Dit zijn belachelijke neerbuigende ideeën die we in de liberale wereld hebben ontwikkeld. We kijken bijna neer op iemand met een religieus geloof. Dat is helemaal verkeerd. Lelijke mensen bestaan ​​overal. Er zijn net zoveel lelijke liberalen als lelijke religieuze mensen. Er is dus een zekere ‘othering’ die de liberale wereld consequent heeft gedaan. Dat is een van de redenen waarom we zien wat we in dit land zien. Ik wil hiervoor mijn verantwoordelijkheid nemen.

TM Krishna

TM Krishna | Fotocredit: Narendra Dangiya

Laten we naar mijn mening de extreme mensen vergeten, want het is erg moeilijk om met ze te praten. Maar hoe zit het met het bereik van mensen daartussenin? Wat is het moderne liberale gesprek met die groep (mensen)? In dat bereik willen sommige mensen vasthouden aan de tempel, gebeden en rituelen. Wat is mijn dialoog met hen? Ik denk dat we hebben gefaald. Ik denk dat het belangrijk is dat er een zelfreflectie is van degenen ter linkerzijde van het centrum en de liberalen over de kwestie. We hebben er niet eens een taal voor.

Als je wilt dat mensen, van welke tint en kleur dan ook, deelnemen aan wat ik zou willen noemen, een zeer noodzakelijk sociaal gesprek over identiteit, locatie, machtsdynamiek, privileges enz., dan moet je ook zeggen hoe hun geloof deel kan uitmaken van de gesprek, niet zeggen dat geloof een belemmering is voor dit gesprek. Dit moet deel uitmaken van ons gesprek. Het is niet makkelijk. Dat geef ik toe. Ik weet dat het rommelig is, maar als je dit niet wilt, gaat ons land verder naar beneden. Dat is wat ik voel.

U bent een bevoorrecht persoon en beoefent een bevoorrechte kunst? Dus waar plaatst u dat?

Dit is een tweesnijdend zwaard. Ik heb het voorrecht en dat zal nooit verdwijnen. Dat is als een man die praat over feminisme. Het is niet heel anders dan dat! Ik ben een man die praat over feminisme. Dat zal geen verandering zijn.

TM Krishna

TM Krishna | Fotocredit: Manjunath HS

Het is een problematische ruimte om te bezetten. Maar tegelijkertijd is het belangrijk om in gesprek te gaan met de bevoorrechten. De bevoorrechten moeten veranderen. Ze moeten worden geduwd en ongemakkelijke vragen stellen. Ik spreek alleen de waarheid met mijn publiek. Ik wil dat hun ervaring met Carnatische muziek en cultuur ingewikkelder en complexer is. Mijn ruimte duwt je in gesprekken op deze gebieden, of het nu is met sociaal bevoorrechte, cultureel bevoorrechte of sociaal-economisch bevoorrechte mensen. Dat zijn de gebieden waar ik een gesprek wil en ik heb mijn gesprekken.

Mijn positionaliteit is om deze gecompliceerde gesprekken mogelijk te maken op plaatsen waar mensen zoals ik deelnemen. En waar ik dit debat of gesprek kan voeren. Dat is wat ik denk dat mijn ruimte is. Maar ik begrijp dat mijn ruimte ook problematisch is. Dus als iemand me roept, zal ik luisteren. Maar als iemand me zegt dat ik dit gesprek niet zou moeten hebben, ben ik het daar niet mee eens. Ik denk dat iedereen dit gesprek zou moeten hebben.

Veel composities in Carnatische muziek zijn devotioneel, opgedragen aan goden en godinnen van het hindoepantheon. Denk je dat we het repertoire van Carnatische muziek moeten verbreden door nieuwe thema’s in te brengen?

In de afgelopen drie jaar, samen met Perumal Murugan Saraswathy Nagarajan, we hebben veel Tamil-composities, die over de natuur, sociale thema’s, zoals discriminatie, handmatig poepruimen enz. gaan, op het Carnatic-muziekplatform gebracht. Dan zijn er composities geschreven door islamitische soefi-heiligen, we hebben christelijke composities over Jezus binnengebracht, in Tamil en Malayalam. Dus ja, ik denk dat het belangrijk is om het spectrum van inhoud in Carnatic-muziek te vergroten. Er zijn geen twee manieren over. Het is niet alleen inhoud. Het gaat ook over dialect.

Ik denk altijd dat zelfs als we het over god hebben, de dialecten anders zijn. Het dialect dat in de Carnatische muziek wordt gebruikt, is ook een bevoorrecht dialect. Of het nu Tamil, Malayalam, Kannada of Telugu is, het dialect is van de bevoorrechte. Ik denk dat zelfs het dialect uitgedaagd moet worden. Met Perumal Murugan proberen we dat zelfs te doen. Hij gebruikt het dialect van de ?? in zijn gebied, dat over het algemeen niet wordt gebruikt in Carnatische muziek. We hebben inhoud, dialect, multireligiositeit en eigentijdsheid nodig in Carnatische muziek. We leven vandaag. Dus laten we het over vandaag hebben. Als mensen diepe goddelijkheid voelen door deze gevarieerde thema’s, dan gebeurt daar iets interessants. Rama en Krishna roepen niet alleen het goddelijke gevoel op, maar ook andere thema’s roepen dat op. We creëren een gesprek. Zelfs storende thema’s in de inhoud kunnen een zeer diepe ervaring oproepen. Dan denk ik dat de starheid van de compartimenten zal verdwijnen. En de vloeibaarheid van geest en hart zal plaatsvinden, tenminste een mogelijkheid bestaat. Ik kan werken. Maar iedereen moet in zijn eigen sfeer werken om deze veelvoud in te brengen in wat we zingen, wat we denken, wat we dansen, wat we schrijven.

Leave a Reply

Your email address will not be published.